Discurso de la servidumbre voluntaria

 

Étienne de La Boétie*

 

 

 

Según Homero, Ulises dijo públicamente que «No es bueno tener varios amos; tengamos sólo uno. Que sólo uno sea el amo, que sólo uno sea el rey». Habría bastado con que se hubiera limitado a decir «no es bueno tener varios amos». Pero en vez de deducir que la dominación de varios no puede ser buena, ya que el poder de sólo uno, una vez que adopta ese título de amo, ya es de por sí duro y no razonable, añade, por el contrario, que «tengamos sólo un amo».

Hacia una definición del “consumo”

Por Jean Baudrillard*.

Desearía terminar este análisis, en diferentes niveles, de la relación con los objetos en su proceso sistemático con una definición del “consumo”, puesto que es también allí donde desembocan todos los elementos de una práctica actual de dominio.

En efecto, se puede concebir el consumo como una modalidad característica de nuestra civilización industrial, a condición de separarla de una vez por todas de su acepción común y corriente: la de un proceso de satisfacción de las necesidades. El consumo no es ese modo pasivo de absorción y de apropiación que oponemos al modo activo de la producción para poner en equilibrio esquemas ingenuos de comportamiento (y de alienación). Hay que afirmar claramente, desde el principio, que el consumo es un modo activo de la relación (no sólo con los objetos, sino con la colectividad y el mundo), un modo de actividad sistemática y de respuesta global en el cual se funda todo nuestro sistema cultural.

La obra como contenido del obrar

Por Herman Nohl*

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                El ideal de fuerza no pregunta por la causa a cuyo servicio se pone la fuerza. Pero ya es tiempo de comprender que ello no pasa de ser una abstracción con respecto al conjunto de la vida; que en la realidad no existe ninguna actividad sin contenido, ningún obrar sin obra, ninguna fuerza sin rendimiento. Sólo en la unidad de ambos la vida se realiza plenamente. Abstracción semejante fue también la separación de actividad y placer, y la volveremos a encontrar una vez más en un nivel mucho más alto de la existencia moral: cuando Kant sólo toma en cuenta la forma que tiene el obrar por deber, prescindiendo de su contenido, se trata igualmente de una abstracción con respecto al conjunto de la vida, abstracción que priva a la vida activa del sentido que le es propio y peculiar. En nuestro caso ello es todavía más claro.

Las técnicas

Por Gilbert Cohen-Séat y Pierre Fougeyrollas*

(…) Habiendo definido la técnica como un saber hacer controlado por la inteligencia, estamos obligados a admitir que se ha transformado hoy en día, por así decirlo, en su contrario, puesto que también se ha convertido, en sus formas más elaboradas y en los dominios más importantes, en una actividad que, precisamente, no está ya controlada, al menos provisionalmente, por la inteligencia humana.

La influencia del cine y la televisión

Por Gilbert Cohen-Séat y Pierre Fougeyrollas*

INTRODUCCIÓN

Las profundas transformaciones de nuestra existencia social, el desorden de las adaptaciones individuales que caracterizan a nuestra época, podrían no solamente ser los signos de una evolución demasiado brusca, como suele admitirse. Los múltiples cambios ocurridos en los diversos niveles de la condición humana podrían acabar mañana por causar una variación radical y global de algún aspecto importante de esta condición, y merecer el nombre de mutación en todo el sentido de la palabra.

La estructura del mal.

Por Ernesto Becker*.

El problema especial de la creación autónoma de significados

pp. 277-282.

¿Cómo aclararemos mejor la naturaleza de la incredulidad del hombre en sus significados? El psicoanálisis ofreció un término que aclara una parte del problema: la palabra técnica “transferencia”. Mucho se ha escrito sobre la idea de transferencia; una pequeña parte ha sido muy importante, y la mayor parte sólo ha estado al servicio de los intereses cerrados de la teoría terapéutica psicoanalítica (cf. Szasz, 1963b). Creo que este término puede comprenderse muy directa y simplemente: se refiere a la tendencia del hombre a buscar significados estables en los otros, y no en sí mismo.

La ignorancia de la Sociedad del Conocimiento

Por Robert Kurz*

¿Será el estadio final de la evolución intelectual moderna una grotesca imitación de nuestras acciones más triviales por las máquinas? Conocimiento es poder: he aquí un viejo lema de la filosofía burguesa moderna, que fue utilizado por el movimiento de los trabajadores europeos del siglo XIX.
Antiguamente el conocimiento era visto como algo sagrado. Desde siempre los hombres se esforzaron por acumular y transmitir conocimientos. Al fin de cuentas, toda sociedad se define por el tipo de conocimiento de que dispone. Esto vale tanto para el conocimiento natural como para el religioso o la reflexión teórico-social. En la modernidad, el conocimiento es representado, por un lado, por el saber oficial, marcado por las ciencias naturales, y, por otro, por la “inteligencia libre-fluctuante (Karl Mannheim) de la crítica social teórica. Desde el siglo XVIII predominan esas formas de conocimiento. Parece increíble que desde hace algunos años se esté difundiendo el discurso de la “sociedad del conocimiento” que adviene con el siglo XXI; como si sólo ahora se hubiese descubierto el verdadero conocimiento y como si la sociedad hasta hoy no hubiese sido una “sociedad del conocimiento”.

Ética del individuo y ética social

*Por Bertrand Russell*

Ahora examinaré la oposición entre la ética individual y las instituciones sociales y políticas. Ningún hombre es completamente libre y ninguno completamente esclavo. Para guiar su conducta, en las cosas en que un hombre disfruta de libertad, necesita una moral personal. Algunos dirán que lo único que tiene que hacer un hombre es obedecer el código de moral aceptado por su comunidad. Pero no creo que esta contestación satisfaga

El individuo, la cultura y la sociedad.

Por Ralph Linton*.

Intrínsecamente, los miembros de nuestra especie parece que tienen un poder de diferenciación e individualización mayor que cualquier otra. La tendencia global de nuestra evolución se ha apartado bastante de aquellas unidades uniformes que son los bloques ideales para las edificaciones sociales complejas. ¿Cómo llegamos a ser sociables? Ésta es una pregunta que no deja de ser un enigma. Nuestros parientes subhumanos, que participan de nuestras cualidades psicológicas con diferencias de grado más que de índole, son por lo general gregarios; pero hasta las sociedades de los antropoides carecen de la especialización y diferenciación de las funciones sociales que tanto caracterizan a las nuestras.

Invocación y evocación de la infancia

INVOCACIÓN Y EVOCACIÓN DE LA INFANCIA
Por Salvador Elizondo*

En este ensayo, me proponía yo, en principio, tratar de la obra de dos autores que significativamente han hecho de la infancia el punto de partida de sus creaciones maestras. Es con atención a este criterio con el que éste ha sido pensado: “Proust y Joyce” ¡Qué fácil sería la vida si en el proferimiento de esos dos nombres, que en cierto modo abarcan los límites extremos de nuestra literatura, pudiéramos encontrar la clave mediante la cual descifrar ese lenguaje y ese mundo misterios que es la infancia! Al ponerme a preparar este ensayo pensé que bastarían esas dos referencias magníficas para desarrollar mi tema. En la obra de estos dos autores